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赛义德·艾哈迈德·汗爵士与南亚的穆斯林复兴分析

2024-11-12 21:16 来源:本站编辑

今年是第207年th赛义德·艾哈迈德·汗爵士的诞辰纪念日。赛义德·艾哈迈德·汗于1817年10月17日出生在德里一个与莫卧儿王朝有联系的显赫家庭,他于1898年3月27日去世。

赛义德·艾哈迈德·哈尼爵士在19世纪印度次大陆的穆斯林复兴运动中发挥了关键作用。他的贵族家庭背景为他提供了接受传统伊斯兰教育和当时不断发展的知识潮流的机会。他是社会宗教改革家的先驱,但他的遗产是复杂的,受到各种各样的批评。他的贡献主要集中在穆斯林社区的现代化,这是挣扎在莫卧儿帝国的衰落和随后的英国殖民统治的兴起的后果。他最杰出的贡献之一是在教育领域。他认识到,穆斯林之所以落后,是因为他们不愿接受西方的教育和科学,主要是坚持传统的宗教研究。

穆斯林复兴据说是从赛义德·艾哈迈德·汗爵士开始的。他是通过阿里格尔运动(AM,下文)在穆斯林社区进行社会文化变革的先驱。像赛义德·艾哈迈德·汗爵士这样的人,他们的观念、思想、信仰和行动都花了很长时间才形成并最终形成。为了改变穆斯林的态度,他通过他的著作和AM发起了伊斯兰复兴运动。对他来说,西方科学技术加强了伊斯兰教的信念,因为伊斯兰教并不是辩证地反对推理和理性主义的。

这篇文章主要关注赛义德·艾哈迈德·汗爵士的AM在唤醒印度次大陆穆斯林社区方面的贡献和遗产,特别提到了殖民地孟加拉。为了给这个分析提供一个合适的背景,下一节将简要讨论历史演变。

在英国人到来之前,孟加拉几乎所有的宗教、社会和政治领域都保持着和平与秩序。孟加拉是莫卧儿帝国最富有的省份之一,穆斯林统治了孟加拉大约五个世纪,从1204年到1757年。1763年,英国东印度公司(以下简称BEIC)发起了孟加拉政府的鸦片专卖,1767年罂粟种植面积扩大到30.35万公顷。克莱夫勋爵等北电官员从孟加拉掠夺了大量财富和资源,导致粮食短缺、贫困、饥饿、营养不良和饥荒。例如,1770年的孟加拉饥荒共造成1000万人死亡。

1793年的永久定居进一步引入了地主和佃户之间的准封建关系。永久定居打破了扎门达尔和农民之间的个人联系。永久定居,被称为扎明达里制度,是英国对印度教徒和穆斯林分而治之政策的体现。这一制度扩大了少数拥有土地的寡头和许多没有土地或处于弱势地位的农民之间的阶级和社区争斗。1757年,在普拉西战役(Battle of Plassey)中,纳瓦布·西拉杰·乌德-道拉(Nawab Siraj ud-Daulah)神秘而又背叛者的失败后,BEIC接管了国家权力。从那时起,次大陆上的穆斯林被系统地边缘化,贫困和无能为力。上层种姓印度教徒巴德拉洛克大多享有特权,受过良好教育,忠于英国殖民政权。另一方面,穆斯林人口中有很大一部分是农民,他们大多处于弱势地位,不识字,贫穷,没有组织。

穆斯林对外来统治的不满表现在诸如沃伦·黑斯廷斯时代的Fakir-Sannyasi抵抗运动以及提图·米尔和哈吉·沙里亚图拉的法拉齐运动等事件中。这些运动直接或间接地影响了北汽的管理。1857年起义后,英国殖民政府意识到,他们对待穆斯林的利益并不公平。具有讽刺意味的是,穆斯林在中央和省级立法机构的代表性不足。例如,穆斯林约占总人口的23%,但从1893年到1903年,“当选”的穆斯林成员的比例仅为12%。类似的反常现象也存在于各省:例如,在孟加拉,穆斯林占人口的近52%,但只有5.7%的当选代表是穆斯林(Rashiduzzaman, 2019: 8)。

也许是穆斯林未能在议会中获得足够的代表,导致了对印度占多数的印度教的失望或不信任。1906年10月1日,在阿迦汗的领导下,一个穆斯林代表团会见了总督,要求为穆斯林设立一个单独的选区,最终这一要求得到了批准,这引起了国大党的印度教领导人以及印度公民社会的印度教精英的强烈批评。因此,孟加拉的穆斯林在教育、就业和权力方面落后于印度教徒。印度教徒和穆斯林之间的紧张关系在整个20世纪20年代和30年代不断加剧,在40年代飙升。w.w.亨特还指出,穆斯林遭受了严重的不公正待遇,特别是在行政和司法工作方面。

1857年的起义是赛义德·艾哈迈德人生的转折点之一。起义后,许多抗议者(主要是穆斯林)被英国政府杀害和迫害。赛义德爵士清楚地明白,穆斯林必须精通英语,接受现代科学教育,以维持他们在印度的社会、经济和政治权力。他的学术和新闻作品引发了一场关于穆斯林、印度教徒和英国人之间的社会、文化、宗教和政治动态的辩论。著名历史学家乔亚·查特吉在她新出版的回忆录《正午的阴影:南亚二十世纪》中指出,赛义德·艾哈迈德·汗爵士是第一个宣称印度穆斯林是一个独立国家的人(查特吉,2023:47)。

赛义德爵士虽然不主张分裂,但他的政治哲学可以被看作是为两国理论奠定了基础。两国理论认为,穆斯林和印度教徒是两个独立的国家,有着不同的文化、宗教和利益。穆罕默德·阿里·真纳,全印穆斯林联盟的领袖和巴基斯坦的国父,也受到赛义德爵士政治哲学的影响。因此,我们可以认为,赛义德爵士对穆斯林独特身份和政治利益的强调为两国理论的发展奠定了基础,真纳后来支持了这一理论,以证明巴基斯坦的要求是合理的。两国理论成为1940年拉合尔决议的基础,该决议通常被称为巴基斯坦决议,该决议由当时未分割的孟加拉首席部长a·k·法兹鲁·胡克提出。Ayesha Jalal教授指出,随着时间的推移,拉合尔决议成为英属印度政治史上的一个重要里程碑。(贾拉尔,1985)。

赛义德爵士坚持认为穆斯林应该与英国政府合作。他认为英国人是穆斯林利益的保护者,并鼓励穆斯林不要参加印度国民大会党(Indian National Congress),他担心该党会以牺牲穆斯林的政治代表性为代价,与印度教的利益保持一致。赛义德爵士致力于印度次大陆的自由教育事业。在他1858年的专著《印度人起义的原因》中,赛义德爵士指出了1857年起义的五个主要原因:立法委员会中缺乏印度人的代表;被迫改信基督教;印度军队管理不善;英国忽视了穆斯林的利益;以及其他各种被误导的政策,导致社会各阶层普遍不满。他对西方的理性主义印象深刻,想要表明伊斯兰教的每一个教义都能符合科学、理性和常识的所有原则(Sayeed, 1960: 13)。他认为伊斯兰教与自由主义价值观和宗教宽容是相容的。

赛义德·艾哈迈德爵士于1875年建立了伊斯兰英东方学院。阿利格尔盎格鲁东方学院(Anglo-Oriental College)的成立是一个切实的证据,表明赛义德爵士的思想已被穆斯林社区所接受,因为该学院的资金主要来自他们的捐赠。该学院后来转变为阿里格尔穆斯林大学,成为穆斯林教育的主要载体。赛义德爵士敦促穆斯林保持对英国政府的忠诚,不要参加由1885年成立的政党“全印度国民大会”(All-Indian National Congress)牵头的民族主义运动。他认为穆斯林社区应该远离各种各样的政治骚动,因为他们积极参与了1857年的反殖民叛乱,他们已经把自己置于危险之中,引起了英国的对抗。

因此,根据赛义德爵士的说法,摆在穆斯林面前的唯一道路就是用英语教育来装备自己。赛义德爵士断言,每个人的福祉都是至关重要的。正如他所说:“政府必须提供与财产、就业、宗教、言论和生活自由有关的各种权利。它必须保护他们,不平等的权力不应该被允许伤害任何人。政府必须保护弱者和不值得保护的强者。每个人都应该被允许从他的财产和技能中获得充分的利益”(引自Kidwai, 2021: 6)。

AM对孟加拉穆斯林的影响不容小觑。赛义德爵士对孟加拉的整体影响是他在印度各地推动穆斯林地位提升的更广泛尝试的一部分,尽管与他在北印度,特别是在阿里加尔的影响相比,他对孟加拉的直接参与更为有限。在此之前,很少有孟加拉穆斯林接受过英语教育。正是AM向一些穆斯林介绍了西方教育和科学。对于那些曾经可以去阿里格尔接受现代西方高等教育的穆斯林来说,这是一件值得骄傲的事情。与此同时,寇松勋爵于1905年将孟加拉分治。达卡成为新成立的“东孟加拉和阿萨姆邦”的首都。孟加拉分治是孟加拉穆斯林民族主义发展的一个重要阶段。在1905年分治方案之后,穆斯林领导人变得非常乐观。

因此,在1906年,穆斯林领导人成立了一个新的政党,即全印度穆斯林联盟,以维护孟加拉穆斯林社区的政治利益。正如我们前面提到的,阿迦汗率领的西姆拉代表团于1906年10月在西姆拉会见了总督和总督明托勋爵。这个代表团标志着穆斯林社区第一次有组织地向印度的英国政府提出他们的要求。穆斯林领导人提出了两个主要要求:第一,在市政和地区委员会以及大学管理机构(如参议院和辛迪加)中为穆斯林分配固定数量的席位。第二,他们要求根据穆斯林代表的政治重要性,而不是根据他们在人口中的比例,分别选举他们进入省议会。赛义德爵士关于独立选民的想法根植于他对穆斯林在英国殖民体系内的政治代表权和保护的更广泛愿景。他为穆斯林单独选举的想法可以被看作是他的一些政治信仰和对穆斯林社区的关注的演变。在孟加拉,伊斯兰学院(Islamia College)等机构遵循赛义德爵士的模式,将西方教育与伊斯兰教育相结合。孟加拉的穆斯林知识分子,如纳瓦布•阿卜杜勒•拉蒂夫(Nawab Abdul Latif)和赛义德•阿米尔•阿里(Syed Ameer Ali),主张在穆斯林中进行教育改革,以符合赛义德爵士的自由主义方式。

印度教的Bhodrolok害怕失去在加尔各答的经济和政治权力,因此他们开始了由Surendranath Banerji, Arabinda Ghosh, Bal Gangadhar Tilak, Lala Lajpat Rai等领导的反分裂或Swadeshi运动。出于恐怖主义和恐惧的普遍气氛,英国政府于1911年废除了分治计划,导致穆斯林不满。包括纳瓦布·卡贾·萨里穆拉和纳瓦布·阿里·乔杜里在内的穆斯林领导人对英国宣布孟加拉分治无效和英国政府精明地实行分而治之政策再也不能满足了。值得注意的是,穆斯林社区的独立选民在1909年的莫利-明托改革中被正式承认。此外,20世纪初希拉法特运动的两位杰出领袖毛拉·穆罕默德·阿里和肖卡特·阿里都是阿里加尔穆斯林大学的学生,他们深受赛义德爵士关于穆斯林教育和政治意识的思想的影响。阿里兄弟发扬了赛义德爵士对穆斯林团结重要性的强调,尽管他们也参与了反殖民斗争,这与赛义德爵士的亲英立场不同。

宪法承认穆斯林的独立选区在几个重要方面是一个里程碑。首先,独立的选民促进了一群穆斯林领袖的成长,比如Sher-e-Bangla a . K. Fazlul Huq。1921年达卡大学的成立也对穆斯林文化和政治意识的提升产生了很大的影响。成立了几个学会和期刊。穆斯林对教育的需求为思想自由运动(ir Mukti Andolan)创造了有利的环境,这是一场由孟加拉穆斯林主导的复兴运动,倡导理性,反对孟加拉穆斯林社会的宗教狂热和社会教条。它由达卡大学的几位知识分子带头,如卡齐·阿卜杜勒·瓦杜德、卡齐·纳兹鲁尔·伊斯兰、阿布·法扎尔、穆罕默德·沙希杜拉、卡齐·莫塔哈尔·侯赛因、莫塔哈尔·霍森·乔杜里和阿卜杜勒·夸迪尔。《Shikha》是1926年在达卡成立的穆斯林文学协会(Sahitya-Samaj)的喉舌。

Muhammad Shahidullah博士在1926年的演讲中说:“印度教的Shahitya被吠陀、吉塔、印度教的历史和生活所滋养。印度文学吸收了印度社会的味道。正是通过这些文献,孟加拉的印度教徒和穆斯林才会相互承认。认知是爱的基础(引自Rahim, 2011: 219)。Shikha的主要口号或座右铭是:“在知识有限的地方,智力是惰性的,自由是不可能的”。

其次,独立的选民扩大了穆斯林的就业机会和经济福利。这最终促成了A. K. Fazlul Huq的政治优势,他在1937年选举后成为未分割的孟加拉邦的首席部长。为了改善农民的生活,胡克成立了Krishak Praja党。他废除了剥削性的扎明达里制度。在20世纪40年代,A. K. Fazlul Huq曾呼吁人们不要为自己是穆斯林而道歉(Rashiduzzaman, 2021)。胡克的呼吁本质上是指孟加拉穆斯林身份和宗教民族主义的长期复兴。

第三,穆斯林中产阶级的崛起是穆斯林历史觉醒和赋权的累积结果。属于农村和城市中产阶级的群众在1947年印度和巴基斯坦的独立中发挥了关键作用。因此,赛义德·艾哈迈德的影响超越了他的一生,他的思想在争取独立的斗争中继续引起共鸣。他启发了后来的政治领袖,包括那些参与组建全印穆斯林联盟的人。全印穆斯林联盟成立于1906年,是孟加拉分界之后的一个政党,在要求获得巴基斯坦的过程中发挥了重要作用。但是,随着国大党同意真纳的请求,允许在穆斯林占少数的某些省份的立法委员会中增加席位权重,独立选举的主要国内问题得到了解决。这被称为具有历史意义的《勒克瑙公约》,它使真纳成为印度穆斯林的领袖。勒克瑙的气氛更加亲切,全印穆斯林联盟和印度国民大会党再次在这里举行年度会议。真纳是《勒克瑙公约》(Lucknow Pact)的主要设计者,此后他被誉为印度教徒和穆斯林团结的大使。《勒克瑙条约》承认了独立选民制度的规定,这一规定后来被纳入了1919年的蒙塔古-切姆斯福德改革。通过这种方式,我们了解到,1909年莫利-明托改革引入了单独的选民制度,1919年蒙塔古-切姆斯福德报告承认了这一制度,1935年《印度政府法案》进一步扩大了这一制度。从1909年至1946年,所有地方机构和立法会的选举均以分选制为基础进行。

这里需要指出的是,赛义德·艾哈迈德·汗爵士的意识形态受到了批评和限制。阿扎德毛拉(Maulana Abul Kalam Azad, 1888-1958)是一位学者、自由斗士和印度教-穆斯林团结的支持者。仔细阅读毛拉阿布·卡拉姆·阿扎德的自传《印度赢得自由》就会发现,赛义德·艾哈迈德·汗爵士对阿扎德有着决定性的影响。赛义德爵士对理性主义、科学探究和社会改革的强调极大地塑造了阿扎德的世界观。阿扎德受到赛义德爵士的启发,赛义德爵士呼吁对伊斯兰教进行现代和进步的解释,主张在穆斯林社会内部进行改革,以适应当代现实。正如阿扎德所写:“突然间,一条新的道路在我面前展现。我参考了赛义德爵士(赛义德·艾哈迈德·汗)的著作。因为这段经历对我的宗教和思想生活有很大的影响”(引自Douglas, 1988: 51)。虽然阿扎德承认赛义德爵士对穆斯林教育的贡献,但他不同意赛义德爵士的许多观点。毛拉·阿扎德认为,赛义德爵士忠于大英帝国的政策是短视的,也是有缺陷的。阿扎德认为,这种立场削弱了穆斯林在更大范围的印度自由运动中可能发挥的作用。他认为,穆斯林和印度教徒一样,应该反对不公正和剥削的殖民统治。对阿扎德来说,与英国走得太近会损害印度穆斯林的政治前途。

最后,本文重申了其中心论点,即赛义德·艾哈迈德·汗爵士作为19世纪富有远见的政治领袖和社会宗教改革者,通过他的阿里加尔运动的启蒙努力,在赋予穆斯林权力方面发挥了至关重要的作用。他认识到英语教育在赋予穆斯林权力和促进与英国统治精英富有成效的互动方面的重要性。尽管赛义德爵士对穆斯林教育和社会思想现代化的努力产生了持久的影响,但他的批评者认为,他对英国殖民政府的忠诚、他的社区观和他的精英主义教育方法导致了穆斯林身份的分裂。他是穆斯林社区独立选民的早期倡导者。1909年对独立选民的要求和承认在反殖民民族主义者和巴基斯坦运动中引发了一场至关重要的辩论,导致1947年印度和巴基斯坦两个独立国家的出现。简而言之,赛义德·艾哈迈德·汗爵士是印度次大陆穆斯林社区觉醒的关键人物。

致谢:本文于2024年10月21日发表于《每日星报》(孟加拉国达卡的全国性英文日报)。

参考文献

查特吉,J.(2023)。正午的阴影:南亚的二十世纪。纽黑文:耶鲁大学出版社

道格拉斯,i.h.(1988)。阿布·卡拉姆·阿扎德:一本知识分子和宗教传记。新德里:牛津大学出版社

Jalal, A.(1985)。唯一的发言人:真纳、穆斯林联盟和对巴基斯坦的要求。剑桥:剑桥大学出版社。

Kidwai, S.(2021)。赛义德·艾哈迈德·汗爵士:理性、宗教和国家。伦敦:劳特利奇

Rahim, m.a.(2011)。孟加拉的穆斯林社会与政治,公元1757-1947年。达卡:达卡大学

Rashiduzzaman, M.(2021)。孟加拉殖民地一个穆斯林家庭的身份认同。纽约:彼得·朗

Rashiduzzaman, M.(2019)。英属印度的中央立法机构,1921 - 1947年。纽约:彼得·朗

赛义德,K.B.(1960)。巴基斯坦:形成阶段,1857-1948。卡拉奇:巴基斯坦出版社。

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