2024-11-07 12:20 来源：本站编辑
近一个世纪前，印度早期社会科学家约瑟夫·莫汉达斯·库马拉帕(Joseph Mohandas Kumarappa)在美国哥伦比亚大学发表了一篇博士论文，题目是“泰戈尔在教育印度化方面的实验”，他是甘地经济学家J·C·库马拉帕的大哥。他的导师是美国哲学家约翰·杜威和W·H·基尔帕特里克。劳伦斯·苏伦德拉(Lawrence Surendra)是一位住在迈索尔的活动家，他正在重新发表这篇1928年的论文，他最近和我分享了这篇论文。
鸠摩罗帕的论文题为《泰戈尔:印度的校长》，对这位孟加拉诗人对教育的看法进行了重点的、滔滔不绝的重构。泰戈尔关于教育的观点要求把西方的科学和东方的精神理想结合起来，这与他关于东西方文明本质的哲学观点密不可分。他的教育理念是以普世人性为基础的，并避免支持民族主义，因为民族主义不允许人类跨越国界表达同情，也不允许人类自由地发展自我。
鸠摩罗帕承认，对于那些不熟悉“诗人的思维方式”的人来说，泰戈尔的一些术语可能会显得松散，他要求读者“运用他的想象力和同情心，努力辨别”，以理解他想要表达的内容。“即使是最严厉的批评者，”他补充道，“也会承认，他揭示了一种只有多年的道德痛苦才能产生的亲密和洞察力的深度。”
在泰戈尔看来，西方的科学进步并没有帮助“西方人的精神进步”。他观察到，对后者的贡献最后一次出现在“中世纪的欧洲，在那里，简单而自然的人，带着他所有的暴力激情和欲望，正在努力在肉体和精神之间达成和解。”
西方科学知识的进步需要在印度学习。而且，许多印度社会改革家确实学习过英国的教育体系。但不可否认的是，印度的教育体系和印度人的经验世界之间存在着分歧。用鸠摩罗巴的话来说，当地的学校过去常常“以最有效的形式重复最好的思想和表达土地的理想”，而英国的教育系统只是一种工具，只是为了在政府和新职业中找到工作，很少有人从事农业和贸易职业或自主创业。然而，只有新的教育体系具有“印度特色”，印度的复兴才能完成。
鸠摩罗帕详尽地描述了泰戈尔是如何在1901年他在尚蒂尼克坦创办的学校里实现他的愿景的。泰戈尔认为，幽静的森林环境最适合培养内心的自我及其与宇宙的统一。他把自己的学校塑造成一所道场:学习在课堂之外进行;鼓励人们默想;学生们打扫自己的房间，做其他体力劳动，以欣赏劳动的尊严，克服种姓偏见;没有体罚。由于想象力和观察力必须培养，下层阶级的孩子更多地与自然互动，而不是使用教科书。他们也没有夜校——用泰戈尔那句令人难忘的比喻来说:“小鸟的父母不会为它们点灯。”
艺术，尤其是音乐，是山尼克坦学习精神的核心。体育也很重要。学生们没有固守自我，而是为周围村庄的人们提供社会服务。
所有的孩子都在没有神像或祭坛的寺庙里祈祷。鸠摩罗巴说:“没有动物生命被摧毁，没有图像被崇拜，不允许滥用任何人的宗教信仰。”他指出，宗教教育并没有完成，但一种精神氛围在那里盛行。
山尼克坦的家具很少，设备昂贵，体现了泰戈尔的伦理和朴素美学。他认为，对学校基础设施的崇拜阻碍了教育在印度这样一个贫穷国家的普及。
泰戈尔对印度有一种文明的看法。在他的讲座书《创造性的统一》(1922)中，他为印度的一个研究中心设计的方案让我们得以一窥:
“……我们必须提供对所有这些不同文化的协调研究:吠陀、Puranic、佛教、耆那教、伊斯兰教、锡克教和琐罗亚斯德教。汉语、日语和藏语也必须加入;因为在过去，印度并没有在自己的边界内保持孤立。因此，为了了解她与整个亚洲大陆的关系，他也必须研究这些文化。与它们并列的最后一定是西方文化。因为只有到那时，我们才能把这最后的贡献融入我们的共同遗产。”
当然，这是对泰戈尔思想和作品的粗略描述。重温鸠摩罗巴充满激情的论文揭示了它们的复杂性。这也表明，即使在我们的教育危机中，诗人的理想主义也比他所遇到的危机大得多。
